闲度岁月，神清湛然常寂，不妨坐卧歌吟

人不能脱离自己所处的环境。

某个角度而言，人与环境其实是共生的。

当然，关于“共生”二字，解读可以有不同，程度可以有强弱。

不管如何，人会受环境影响，是确凿无疑的了。

但，这是普通人。

修炼者所要做的，是从环境变化的表相中超脱出来，去领悟另一种真。

《西江月》中，紫阳真人张伯端这样写道：

善恶一时妄念，荣枯都不关心。晦明隐显任浮沉，随分饥餐渴饮。

神静湛然常寂，不妨坐卧歌吟。一池秋水碧仍深，风动鱼惊尽任。

善恶一时妄念，荣枯都不关心。

道家认为世俗的善恶是非等观念并非绝对，而是相对及变化的，世人不能参悟此一本质，便常常为其所困，徒增羁绊烦忧。

“彼亦一是非，此亦一是非”，是非亦是非，何以言是非。

既然是非也是是非，那么超越是非的途径只有一条，那就是不被是非表象迷惑，而是识其本质，在顿悟后明白所谓是非不过是人的妄念而已。

是非如此，荣枯亦然。

老子在《道德经》中早就有“是以圣人处无为之事，行不言之教”的论述，他更以“人法地，地法天，天法道，道法自然”的名句让世人一路追随叩问，看见大道的终极性。

张伯端显然与老子一致，强调顺应自然的重要性。

所以，荣枯都不关心并非冷漠，更不是迟钝，而只能是与自然、与道的全然认同。

晦明隐显任浮沉，随分饥餐渴饮。

外界环境是光明还是黑暗，是兴盛还是衰败，如浪潮起起落落，世人既无从干预，也无以干预，不如坦然面对，任起浮沉，方能自在逍遥。

“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”

明代陆西星《金丹就正篇》曰“真人之心若镜，应而不藏，故能胜物而不伤”，真人看见一切，却不为一切所累，所以能享大自在。

饿了就吃饭，渴了就喝水，一切就该如此，随分自然，坦荡洒脱。

这与简朴无关，与豪奢无关，有关的只是人生天地间，如草如花，如雾如露。

参悟随分，便是参悟一切。

神静湛然常寂，不妨坐卧歌吟。

我心安稳，如一潭静水清澈幽深；我心寂静，如一方蓝天高远无声。

此心安处是吾乡，或坐或卧，或歌或吟，于心何虑，于神何忧。

凡所动处，凡所举止，莫不自由自在，率性洒脱。

《道德经》中老子有云“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复”，张伯端可谓深谙其道，在内心的极致虚空与宁静中超然物外，不为任何事物所累。

在内心清寂宁静中，紫阳真人抵达了《庄子》所言“天地与我并生，而万物与我为一”的境界。

“心是根，法是尘，两种犹如镜上痕。痕垢尽时光始现，心法双忘性即真”，对于去除妄念杂念，张伯端显然无比用心，这是前人的道，亦是他的道。

一池秋水碧仍深，风动鱼惊尽任。

修炼修心，张伯端感觉自己的心境就像那一池秋水，碧绿清澈而且深邃宁静。

在这样的心境下，不是秋水中没有任何干扰，而是在任何干扰面前，譬如水中的鱼儿游来荡去，也完全不会影响他泰然处之。

修炼者处变不惊，在张伯端的一池秋水面前，得到了极好的诠释。

如《菜根潭》所云，“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒”，落花也好，流云也罢，又有什么关系呢？

懂得欣赏，眼前处处有风景。

能够放下，身边何忧挂虑多。

不妨，是接受生命的变化，亦是在变化中坦然泰然，坐卧歌吟皆能心中古井无波。

使用浅白而意境深远的语言，张伯端在本首《西江月》中描绘了一位修行者达到高深境界后的心境。

词作上阕首先点明了修行者对世俗价值判断和个人际遇的超然态度，认为这些都不过是虚妄不实的念头和外在的起伏变化，不必挂怀。

真正的修行者，其所追求的，应是一种“随分饥餐渴饮”的顺其自然、安于本分的生活方式。

外在环境虽然时时变化，但修行者的心境，却可以超然环境之外，不为所困，亦不为所累。

下阕，张伯端进一步描绘出超然态度下的内心境界，“神静湛然常寂”无疑是核心。

极其强大而又极其稳定的核心。

拥有此种内核，修行者便可以宁静安稳，不为外界所扰。

拥有此种内核，修行者行住坐卧、歌吟咏唱都显得自由自在，毫无妨碍。

拥有此种内核，修行者可以“一池秋水碧仍深，风动鱼惊尽任”，终于脱离种种干扰，与身边的世界握手言和，不离之离，不融之融。

心念微动又何妨，吾心安处，心湖主体依旧可以保持平静深邃，不失其本然状态。

整首词作，无不体现出道家内丹修炼所追求的“心如止水”、“无为而无不为”的境界。

其中，既有对世俗纷扰的彻底放下，也有安于当下、随缘自在的洒脫，更深藏着一种内在的、如秋水般深邃澄明的生命力与定力。

善恶一时妄念，荣枯都不关心。

终于，在不念之念无心之心之后，紫阳真人张伯端以心境超然之姿，豁然抵达自我生命的圆融之境。