千古奇文《醒迷歌》：说透快乐源自内心的平静与满足，建议收藏！

谈及《醒迷歌》，我们首先会好奇，究竟是怎样一位智者，写下了如此通透的文字。有人说，它或许出自某位佛门高僧之手。歌中的“修行”、“猿马缚”等词语，带有些许禅意。

也有人认为，它可能源于某位道家先贤的感悟。《道德经》中说：“见素抱朴，少私寡欲。”《醒迷歌》所倡导的甘于淡泊、随遇而安，正是这种道家思想的体现。更有可能的是，《醒迷歌》并非出自一人之手。它或许是一首在民间流传已久的歌谣，经过无数人的口口相传，不断地被打磨、丰富，最终形成了我们今天看到的样子。

歌中开篇便说：“醒迷人，甘淡泊，茅屋布衣多快活。”短短数言，便为我们描绘出了一幅令人向往的画卷。一个真正觉醒的人，懂得在平淡中寻找乐趣。他们居住在茅草屋中，身穿着粗布衣，生活简单，内心却无比快活。

现代社会，物欲横流。许多人终日奔波，追逐着名车豪宅，绫罗绸缎。他们以为，拥有了这些，便拥有了快乐。然而，当他们真正得到之后，却发现内心依然空虚，烦恼并未减少。原因何在？因为他们混淆了物质享受与内心快乐的概念。

《醒迷歌》一针见血地指出：“布衣不破胜绮罗，茅屋不漏如瓦房。”这句话的意思是，只要布衣能够蔽体保暖，没有破洞，就比华丽的绸缎更好。只要茅草屋能够遮风挡雨，不会漏水，就如同坚固的瓦房一样。这是一种极高的生活智慧——物品的价值在于它的功用，而不在于它的价格和外观。

孔子最得意的弟子颜回，就是“布衣茅屋”精神的典范。他住在一个破旧的巷子里，“一箪食，一瓢饮”，生活极其清贫。但是孔子却称赞他：“贤哉，回也！人不堪其忧，回也不改其乐。”颜回的快乐，来自于对“道”的追求，来自于内心的富足。这种快乐，是任何物质财富都无法换来的。

所以，真正的快乐，不是拥有多少，而是计较多少。当我们能够降低对物质的依赖，满足于简单的生活，我们就能从繁重的枷锁中解脱出来，感受到前所未有的轻松与自在。一间不漏雨的茅屋，一件干净的布衣，一碗热腾腾的黄虀粥，便足以让我们感到幸福。

在纷繁复杂的社会中，如何安顿自己的内心，是一个永恒的课题。《醒迷歌》给出的答案是：“不求荣，不近辱，平心静气随时俗。”

“荣”与“辱”，是世人最在意的两件事。为了追求荣耀，有些人不惜一切代价，甚至尔虞我诈。为了逃避屈辱，又谨小慎微，活得战战兢兢。然而，《醒迷歌》却告诉我们，一个真正有智慧的人，既不刻意追求荣耀，也不用过分在意屈辱。他们只是平心静气地，顺应着时节与民俗，过好自己的生活。

这种“随时俗”并非随波逐流，而是一种“和光同尘”的智慧。他们洞悉世事，却不被世事所困。他们“了却人间闲是非，逢场作戏相欢逐。”这并不是虚伪，而是一种通达。他们明白，人间的许多是非纷争，本是虚幻，不必过分执着。与人交往时，不妨放下心中的芥蒂，随缘应酬，皆大欢喜。

内心的修炼，则在于“一心正直无私曲”。无论外界如何变化，内心始终要保持正直，不存一丝邪念。这样的心，是光明的，是坦荡的，是安宁的。所以他们能够“终朝睡到日三竿，起来几碗黄虀（jī）粥。”这不是懒惰，而是一种内心的悠闲与自在。因为心中没有挂碍，所以睡眠安稳。因为对食物没有过多的要求，所以几碗清粥便能心满意足。

《易经》中说：“君子以独立不惧，遁世无闷。”一个有德行的人，能够遗世独立而无所畏惧，避世隐居而没有烦闷。这正是《醒迷歌》所倡导的境界。当我们的内心足够强大，足够正直，足够宁静，我们就能在任何环境中，都活得自在，活得坦然。

人之一生，如白驹过隙，忽然而已。许多我们曾经执着追求的东西，回过头来看，不过是过眼云烟。《醒迷歌》用极其冷静而又充满慈悲的笔触，为我们揭示了人生的真相。

“满壅金，满堂玉，何曾买得时常喜。”黄金堆满了粮仓，美玉摆满了厅堂，这样的财富，可谓登峰造极。但是，钱财真的能买来持续的快乐吗？答案是否定的。物质带来的满足感，往往是短暂的。当新鲜感过去，剩下的依然是空虚。

“张门田，李家屋，今日钱家明日陆。”田地和房屋，是人们最看重的财产。然而，它们的主人却在不断地更迭。今天属于张家，明天就可能卖给李家。世事变迁，就如“桑田变海海为田”，充满了无数的翻覆与变化。没有什么东西是永恒不变的。

北宋的大文豪苏轼，一生仕途坎坷，多次被贬。他曾位高权重，也曾身陷囹圄，甚至一度被贬到当时还是蛮荒之地的海南岛。面对人生的巨大起落，苏轼没有沉沦，反而活出了更加旷达的境界。他在黄州，开垦东坡，躬耕田亩，自号“东坡居士”。他写下“一蓑烟雨任平生”的豪迈诗句，表达了自己不畏风雨、笑对人生的坦然心态。他从人生的无常中，领悟到了“也无风雨也无晴”的禅意。

既然人生充满了无常，那么，我们应该追求什么呢？《醒迷歌》给出了明确的答案：“识得破，万事足，惟有修行不为禄。”

“识得破”，是智慧的开端。当我们能够看破名利、财富、情感的本质，我们的内心就不会再被它们所束缚。这时，我们才能真正做到“万事足”，也就是知足常乐。因为我们的快乐，不再依赖于外部的条件。

然而，看破不等于消极避世，无所作为。《醒迷歌》接着指出，人生最有价值的事情，是“修行”。这里的“修行”，指的是修正自己的思想和行为，提升自己的道德品格和精神境界。

这种修行，目的不是为了获取官职俸禄（“不为禄”），不是为了追求外在的成功，而是为了完善自己的人格，为了寻求内心的安宁与智慧。

“吃喝玩乐终成空，无忧无虑方是福。”沉迷于感官的享乐，最终只会带来空虚。真正的福气，是内心的“无忧无虑”。而要达到这种境界，就必须通过“修行”。通过修正自己的认知，我们不再为得失而忧虑。通过修正自己的欲望，我们不再为求不得而痛苦。

《道德经》中说：“知足者富。”一个懂得满足的人，才是真正富有的人。这种富有，是精神上的富有。通过修行，我们可以戒除贪念，学会知足。当我们的内心变得简单、清净，我们就能体会到生活中最本真的快乐。客来，奉上一杯清茶，相谈甚欢。客去，便收摄心神，管束好自己的心念（“将猿马缚”）。这样的生活，看似平淡，实则充满了无穷的韵味。

《醒迷歌》的最后说：“时未到，眉莫蹙，八字亨通有迟速。甘罗十二受秦恩，太公八十食周禄。”这是对所有在困顿中挣扎的人们的安慰与鼓励。时机没有到的时候，不要愁眉不展。每个人的命运，其亨通与否，都有早有晚。甘罗十二岁就做了秦国的上卿，而姜太公直到八十岁才遇到周文王，得以施展抱负。

这并非宣扬宿命论，而是在告诉我们，要有一颗平常心，要学会耐心等待。在时机未到之时，我们所要做的，不是怨天尤人，而是积蓄力量，不断“修行”。当我们通过修行，拥有了足够的智慧和德行，当时机来临之时，自然能够把握住。

在这个快节奏的时代，我们不妨时常读一读这首《醒迷歌》，让自己的脚步慢下来，让自己的心灵静下来。在“茅屋布衣”中，学会简约生活。在“平心静气”中，学会淡然处世。在“浮生若梦”的感悟中，学会珍惜当下。在“惟有修行”的坚持中，学会完善自我。

。