千古奇文《养心歌》123字逍遥天机—宋·邵雍

洛阳城外，安乐窝中，那位自称“安乐先生”的邵雍，正以他贯通天地的眼光，为世人吟唱一首疗愈心灵的歌谣。作为北宋理学家、易学大师，邵雍一生观物穷理，却在终极处将智慧化为最平实的生命态度。《养心歌》以“得”与“忘”的辩证开篇，纵观古今兴废，看透金谷尘、锋头血，最终指向一种超越个人荣辱得失的豁达心境。洞悉人生得失、时运起伏皆如天时般有其自然规律，故不必以愁肠百结与之对抗；当放宽心量，看淡兴衰，于当下觅得一份安然逍遥，便是最高的养心智慧。洞悉人世荣枯有时、天命有常，故当超越对得失的执着，以豁达心胸安于当下，于内心修得一份不受外境左右的逍遥与安宁。

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《养心歌》

得岁月，延岁月；得欢悦，且欢悦。

万事乘除总在天，何必愁肠千万结。

放心宽，莫量窄，古今兴废如眉列。

金谷繁华眼底尘，淮阴事业锋头血。

陶潜篱畔菊花黄，范蠡湖边芦絮白。

临潼会上胆气雄，丹阳县里箫声绝。

时来顽铁有光辉，运退黄金无颜色。

逍遥且学圣贤心，到此方知滋味别。

粗衣淡饭足家常，养得浮生一世拙。

歌以“得”与“忘”的微妙平衡起兴：获得了岁月（长寿），便应淡忘对岁月流逝的执着；获得了欢悦，也应学会不沉溺其中。这源于一个根本认知：“万事乘除总在天”——人间的得失盈亏，如同自然的乘除运算，自有其超越个人意志的天道规则。既如此，何必自缚于千百心结？中间部分展开历史的画卷：石崇的金谷园极尽繁华，终化尘土；韩信（淮阴侯）的赫赫功业，终溅血锋刃。与之对照的，是陶渊明东篱下的秋菊，范蠡泛舟湖上的芦花明月——前者是外在功名的虚幻与危险，后者是内在安宁的实在与清美。进而点出核心：“时来顽铁生光，运退黄金无色”，个人的显晦很大程度上系于时运。故而，真正的智慧是“逍遥且唱太平歌”，与知己聊聊往昔，安于当下。

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《养心歌》中流淌的豁达，其思想源泉首推老庄“顺应自然”的宇宙观。庄子在《逍遥游》中描绘的至人“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”，正是这种精神的至高体现。所谓“乘天地之正”，便是顺应“万事乘除总在天”的客观规律；所谓“御六气之辩”，便是在“时来”与“运退”的气运变化中，保持内心的自主与平衡。

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老子言：“天地不仁，以万物为刍狗。” 天道运行，并无偏爱，万物（包括人的荣辱）在其面前皆如草扎的狗，完成仪式后便归于尘土。金谷园的尘、淮阴侯的血，正是“刍狗”命运的惊心写照。认识到这一点，并非让人消极，而是让人“知其荣，守其辱，为天下谷”——知道荣耀的显赫，却能安守卑下的状态，像山谷一样虚空容纳。这便是“放一宽，莫胆窄”的哲学基础。当你不将自我价值紧紧捆绑于外部的“黄金”时刻（时来），也不恐惧于“顽铁”般的暗淡时光（运退），你的心便如天地般宽广，可以逍遥游于无穷之境。

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现代人的“愁肠百结”，常因将自我“物化”为一个必须持续增值的“标的”，而与“刍狗”般自然完成生命过程的坦然背道而驰。邵雍的歌，指引我们回归那种“得欢悦，忘欢悦”的自然状态，如草木般经历四季，荣枯皆有其时。

“得岁月，忘岁月；得欢悦，忘欢悦”这开篇的十二字，深得禅宗“应无所住，而生其心”的神髓。《金刚经》此句，是破执着的无上法门。“住”，便是停留、黏着、挂碍。得到了岁月与欢悦，心若“住”于其上，便会生出对失去的恐惧（恐岁月逝）、对更多的贪求（求更多欢），这便是“愁肠千百结”的根源。

禅宗的智慧，是教人“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。金谷园的繁华、淮阴侯的事业，是“过去心”，已不可得，唯余尘与血的警示；对“时来”的期盼与对“运退”的恐惧，是“未来心”，亦不可得，只是妄念。

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陶潜的菊花、范蠡的芦月，之所以动人，是因为他们安住于当下的“无所住”之心——不执着于官场的过去，也不焦虑于江湖的未来，只是全然地欣赏此刻“黄”与“白”的本来面目。这便是“逍遥且唱太平歌”的禅意：逍遥，是心无挂碍；唱太平歌，是安住当下。在信息过载、未来焦虑充斥的今天，我们比任何时候都需要这种“忘”的功夫——不是遗忘，而是不黏着。让过去的成就与伤痕流过，让未来的期许与担忧流过，心像一面镜子，只是如实映照当下，这便是最高的“养心”。

邵雍“万事乘除总在天”的慨叹，若置于王阳明心学的视野下，会得到一种内在化的、更具能动性的解读。阳明先生提出“心即理”，并说“良知即是易”。这意味着，宇宙变化的法则（易理，即“乘除”之天则），并不外在于人心，人的良知本能地知晓并呼应着它。所谓“时”与“运”，4是外在境遇的聚合；而如何回应境遇，则完全取决于心体是否中正光明。

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“金谷繁华”、“淮阴事业”之所以导向悲剧，在阳明看来，是心体为外在功名所蔽，良知昏昧，行为背离天理。而陶潜、范蠡的选择，则是致其良知，在浑浊时世中选择了合乎本心天性的生活道路。

因此，“养心”的关键，不是被动地听天由命，而是主动地在心体上用功——“致良知”。当外在的“黄金”失去颜色（运退）时，正是磨练心性、使内心“顽铁生光”的契机。通过事上磨练，让心体越来越澄明，无论“时来”还是“运退”，都能依据良知做出从容坦荡的应对，此心始终光辉自在。这便从“乘除在天”的客观认知，升华为“心安理得”的主体实践。现代人常在得失中剧烈摇摆，只因将价值的秤砣完全放在外界。心学指点我们：将秤砣收回内心，以良知为定盘星。如此，方能真正做到“放一宽”，因为心的宽度与安定，已不随外物浮沉。

邵雍的《养心歌》，对于航行在当今这个易变、不确定、复杂、模糊时代洪流中的我们，是一部珍贵的导航仪。我们害怕失去岁月，拼命“内卷”；我们追逐欢悦，却陷入更深的焦虑；我们为“顽铁”般的前景忧心，为可能褪色的“黄金”而恐惧。

养心，最终养的是一份“看透后的热爱，放下后的承担”。看透了金谷成尘、功名如血的历史规律，便更热爱陶潜的菊、范蠡的月所代表的精神家园；放下了对“时来运退”的执着计较，便更能承担起修养自我、安顿当下的生命责任。如此，无论潮起潮落，你的心灵都是一片可以逍遥歌唱的宁静海湾。这或许，是千年之前的邵雍，留给我们在这个焦虑时代里，最深沉、最温暖的正能量。

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———练习“得”与“忘”的艺术。 全心投入地去生活、创造、获得（“得”），但同时对结果、对占有、对标签保持一种不黏着的松弛感（“忘”）。享受过程本身，而非被结果绑架。

———建立“乘除在天，耕耘在我”的豁达感。 承认有许多宏观因素和个人时运非我所能控制，因而不必为所有不如意自责或怨天。但同时，绝不放弃在个人心性、德行与能力上的精进耕耘，这是我们可以完全掌控的领域。

———选择以“逍遥”和“对话”安顿当下。 与其沉溺于无法改变的过去或无法预知的未来，不如唱响属于自己的“太平歌”——在平凡日常中发现意义与美感；多与能启迪心智的“高人”（可以是良师益友，也可以是经典书籍）对话，滋养精神。