民族历史在歌声中存续——彝族创世史诗《查姆》

在滇中哀牢山的深处，在彝族先民世代栖息的村寨里，一首跨越千年的史诗以歌声为载体，镌刻着族群的起源密码与文明轨迹。这部被彝族民众奉为“根之典籍”的创世史诗《查姆》，意为“万物的起源”，是楚雄彝族最具代表性的口头文学瑰宝，也是中华民族多元文化谱系中璀璨的篇章。在没有成熟文字记载的漫长岁月里，《查姆》凭借毕摩的口传心授与民众的集体吟唱，将天地开辟、人类繁衍、民族分化、文明演进的历史记忆代代相传，让彝族的精神内核与文化基因在歌声中得以存续。本文将从《查姆》的流传形态与传唱习俗、文本叙事中的历史印记、歌声传承的文化价值、当代传承困境及活化路径五个维度，探析这部史诗如何以歌声为纽带，维系民族历史的延续性，彰显彝族文化的生命力。

《查姆》并非泛化流传的彝族史诗，其核心流传区域集中在云南楚雄彝族自治州双柏县哀牢山彝族地区，尤以大麦地乡底土村一带为传承核心，辐射周边峨山、新平、南华等彝族聚居区。这一地域的地理环境与彝族先民的生产生活深度绑定，哀牢山的高山、河谷、森林不仅是先民赖以生存的家园，更成为《查姆》叙事中天地万物起源的具象背景。史诗中对山川形成、草木生长、风雨变幻的描述，皆源于先民对哀牢山自然环境的观察与感悟，而当地独特的农耕文明与部落文化，也为史诗的创作与传承提供了肥沃的土壤。

从支系属性来看，《查姆》主要流传于楚雄彝族的聂苏、纳苏等支系，是这些支系族群认同的重要文化符号。在传统社会中，《查姆》的传唱范围与族群迁徙轨迹高度重合，随着彝族先民在滇中地区的定居与繁衍，史诗的歌声从哀牢山深处逐渐扩散，成为连接不同村寨、不同家族的文化纽带。尽管流传中因地域差异形成了不同版本，但核心叙事与文化内涵始终保持一致，体现了“共性为主、个性为辅”的传承特点。

《查姆》的传承历经了“口头传唱—彝文记录—汉文整理”三个阶段，而歌声始终是贯穿其中的核心载体。在没有彝文之前，《查姆》完全依靠口头传唱流传，毕摩作为核心传承者，将史诗的每一段落、每一句唱词烂熟于心，通过祭祀、节庆等场合的吟唱，传递给族群后代。这种口头传承方式赋予《查姆》极强的活态性，传唱者会根据场景、受众的不同，对唱词进行适度调整，使史诗既保留核心叙事，又能贴合当下的生活语境。

随着老彝文的产生与普及，部分懂彝文的毕摩开始将《查姆》唱词记录于土纸、竹简之上，形成书面化的彝文典籍。这些彝文手抄本多由毕摩世代珍藏，仅在祭祀、丧葬等神圣场合取出翻阅，成为口头传唱的重要补充。由于彝文的地域性与复杂性，这些手抄本仅在毕摩群体内部流传，普通民众仍主要通过歌声接触《查姆》。直至近现代，文化学者与非遗工作者深入哀牢山地区，对《查姆》的口头传唱版本与彝文手抄本进行系统整理，将其翻译成汉文出版，才使这部史诗走出彝族村寨，被更多人知晓。整理后的《查姆》共3600多行，分为上下两部分，完整保留了史诗的核心叙事，为学术研究与广泛传播奠定了基础。

《查姆》的传唱并非随意进行，而是与彝族的仪式场景深度绑定，形成了严格的传唱习俗。在传统社会中，《查姆》最初仅在丧葬、祭祀等神圣场合由毕摩吟唱，被视为沟通天地神灵、缅怀祖先的重要媒介。丧葬仪式上，毕摩吟唱《查姆》中人类起源与生命循环的章节，引导逝者灵魂回归祖居地，同时向生者传递生命敬畏的理念；祭祖仪式上，吟唱天地开辟与族群繁衍的内容，强化族人“同源共祖”的认知。

随着时代发展，《查姆》的传唱场景逐渐扩展，逢年过节、婚丧嫁娶、盖房起屋、播种收割等重要节点，都能听到《查姆》的歌声。演唱形式也日趋多样，通常由毕摩领唱，村民合唱，配以“阿噻调”的优美曲调，有时还会用大四弦伴奏，形成“有唱有述、载歌载舞”的表演形态。毕摩的吟唱声音庄严深沉，能够连续演唱数日，将3600多行史诗完整呈现。这种在仪式场景中的集体吟唱，使《查姆》的歌声成为族群生活的一部分，让民族历史在潜移默化中得以传承。

《查姆》上部共4章，包括“序诗”“天地的起源”“独眼睛时代”“直眼睛时代”“横眼睛时代”，以时间为脉络，讲述了天地万物从混沌到有序、人类从蒙昧到文明的演进历程，蕴含着彝族先民对宇宙起源与人类发展的朴素认知，也留下了清晰的民族历史印记。

“天地的起源”章节中，史诗以奇幻的想象描述了远古混沌状态下，神灵通过劳作开辟天地的过程。唱词中“远古的时候，天地不分家，混混沌沌一团麻”，生动展现了先民对宇宙起源的原始思考。而“雾露生万物，风雨造山川”的叙事，既贴合哀牢山地区多雾露、多风雨的自然环境，也体现了彝族“万物有灵”的信仰体系。这一章节不仅是对自然现象的解释，更暗含了彝族先民顺应自然、敬畏自然的生存智慧，为后续的农耕文明叙事奠定了基础。

人类演化的“三眼睛时代”叙事，是《查姆》上部最具特色的部分，也是民族历史的重要隐喻。“独眼睛时代”的人类“像猴子一样爬树，像野兽一样觅食”，处于蒙昧的原始状态；“直眼睛时代”的人类学会群居，开始简单的农耕生产，但仍未脱离野蛮；“横眼睛时代”历经洪水滔天的劫难后，人类得以重生，学会配亲繁衍、制作工具，逐渐步入文明社会。这一演化过程并非单纯的神话想象，而是对彝族先民从狩猎采集文明向农耕文明过渡的历史缩影，“洪水滔天”的情节也与彝族先民应对自然灾害、迁徙定居的历史记忆相呼应。

“横眼睛时代”中的“民族的来源”小节，明确记载了彝族各支系与其他民族的分化过程，是民族历史的直接体现。史诗唱词讲述了洪水过后，幸存的人类繁衍后代，逐渐分化出彝族、汉族、哈尼族、傣族等不同民族，各自迁徙定居，形成了不同的生活习俗。这种叙事既强化了彝族“同源共祖”的族群认同，也体现了各民族共生共存的历史渊源，为中华民族多元一体格局的形成提供了古老的文化佐证。

《查姆》下部共6章，分别讲述了麻棉绸缎、金银铜铁锡、纸笔书药等物种与生产技艺的起源，是彝族先民物质文明发展历史的生动记录。与上部的神话叙事不同，下部更贴近生产生活实际，将各类生产技艺的发明与传承融入歌声，使民族的生产智慧得以代代延续。

“麻和棉”“绸和缎”章节中，史诗详细描述了彝族先民从野生植物中发现麻、棉，学会种植、纺织、染色的过程。唱词中“麻藤爬山坡，棉花生地头，姑娘织成布，裁衣暖身体”，既展现了早期纺织技艺的发展，也反映了彝族先民的审美追求与生活状态。这些叙事并非虚构，而是与考古发现相印证——哀牢山地区出土的古代纺织品，其工艺与史诗描述高度契合，证明了史诗对生产技艺传承的真实性。

“金银铜铁锡”章节则记录了彝族先民冶金技艺的起源与发展。唱词讲述了先民从山中发现矿石，学会烧炼、锻造，制作工具、兵器、饰品的过程，展现了早期手工业的发展水平。在传统彝族社会中，冶金技艺与农耕、战争密切相关，铁器工具的发明推动了农业生产的进步，铜银饰品则成为族群身份与审美情趣的象征。史诗对这些技艺的传唱，不仅保留了物质文明的发展历史，更传递了先民勤劳智慧、勇于创新的精神品质。

“纸和笔”“书”“长生不老药”章节，聚焦于文化与医药的起源，体现了彝族先民精神文明的发展。史诗中对纸、笔、书起源的描述，虽带有神话色彩，但反映了彝族对文化传承的重视；而“长生不老药”的叙事，并非追求永生，而是对健康长寿的向往，其中提及的多种草药，与彝族传统医药知识相契合，是民族医药文化的重要载体。

《查姆》的歌声是彝族族群认同的核心载体，通过对共同起源、共同历史的吟唱，凝聚族群情感，强化集体记忆。在传统社会中，彝族民众通过聆听《查姆》的歌声，了解族群的起源与迁徙历史，知晓自身与祖先、与其他族人的血脉关联，形成强烈的“我们感”。尤其是在跨村寨、跨家族的集体仪式中，《查姆》的共同吟唱的能够打破地域与家族的界限，让不同群体的彝族民众产生文化共鸣，维系族群的团结与稳定。

史诗中“同源共祖”的叙事，为彝族族群认同提供了坚实的文化基础。无论是聂苏支系还是纳苏支系，都将《查姆》中的人类起源与民族分化叙事视为共同的历史记忆，在歌声中确认自身的族群身份。这种认同并非僵化的血缘认同，而是通过文化传承形成的文化认同，使彝族在历经时代变迁与族群融合后，仍能坚守自身的文化根脉。

对于没有系统文字记载历史的彝族先民而言，《查姆》的歌声就是“活态的史书”，承载着族群从蒙昧到文明的全部历史记忆。史诗中的每一段唱词，都记录着特定历史时期的生产生活方式、信仰体系、社会结构，为后人研究彝族历史提供了珍贵的一手资料。与书面历史不同，《查姆》的歌声将历史与生活场景、仪式习俗相结合，使历史记忆不再是冰冷的文字，而是鲜活的文化实践。

例如，史诗中对农耕、纺织、冶金技艺的描述，还原了彝族先民物质文明发展的轨迹；对洪水、迁徙等情节的吟唱，记录了先民应对自然灾害、开拓生存空间的历史；对祭祀、婚丧等习俗的提及，反映了传统社会的社会秩序与伦理规范。这些历史记忆通过歌声代代相传，既填补了书面历史的空白，又使民族历史在民众的日常生活中得以延续。

《查姆》的歌声不仅传递历史记忆，更承载着彝族的精神信仰与伦理规范，成为族群的“精神教科书”。史诗中“万物有灵”“天人合一”的信仰理念，贯穿于天地起源、人类演化的整个叙事，教导族人敬畏自然、顺应自然，与万物和谐共生。这种信仰理念转化为具体的生活习俗，如对神林的保护、对自然万物的尊重，成为彝族生态伦理的核心。

同时，《查姆》通过对人类演化、族群繁衍的叙事，传递着忠诚、勤劳、团结、孝顺等伦理规范。唱词中对先民勤劳耕作、互助共生的赞美，对家庭繁衍、族群兴旺的期盼，潜移默化地影响着彝族民众的价值观与行为方式。在仪式场景中，《查姆》的歌声将这些伦理规范与神圣仪式相结合，强化其权威性与约束力，成为维系社会秩序的重要文化纽带。

在现代化浪潮的冲击下，《查姆》的传承面临着严重的人才断层问题。随着城市化进程加快，大量彝族青壮年劳动力向城市流动，传统村寨空心化，年轻一代远离了《查姆》传唱的文化场景。城市生活的快节奏与多元文化的冲击，使年轻人对《查姆》的兴趣逐渐弱化，不少年轻人既不愿学习史诗的唱词与曲调，也不了解其背后的文化内涵，认为“过时、无用”。

同时，《查姆》的核心传承者毕摩群体也面临老龄化危机。目前，精通《查姆》完整唱词与彝文手抄本解读的毕摩多为年过七旬的老人，由于学习《查姆》需要极强的记忆力与语言能力，且学习周期长、收入低，难以吸引年轻一代投身传承。随着老毕摩的相继离世，《查姆》的部分唱段与文化内涵面临失传风险，传承链条濒临断裂。

传统社会中，《查姆》的传唱与各类仪式场景深度绑定，而随着现代生活方式的普及，这些仪式场景逐渐萎缩，《查姆》的传唱空间被大幅压缩。在农村地区，传统的丧葬、祭祖仪式逐渐简化，不少家庭不再邀请毕摩吟唱《查姆》；在城市中，彝族民众的生活方式被同化，节庆活动更多追求现代娱乐形式，《查姆》的歌声难以融入其中。

更严重的是，在商业化与旅游开发的冲击下，《查姆》的传唱逐渐沦为表面化的表演。部分旅游景区为吸引游客，邀请毕摩演唱《查姆》的片段，随意简化唱词、改编曲调，仅作为展示彝族文化的“符号”，完全脱离了原本的仪式语境与文化内涵。这种商业化演绎使游客难以了解《查姆》的真实价值，也让年轻一代对史诗产生误解，认为其只是供人观赏的表演，而非承载民族历史的精神瑰宝。

《查姆》的传承载体面临着流失与损坏的风险。一方面，古老的彝文手抄本由于年代久远、保存条件简陋，面临虫蛀、霉变、破损等问题，部分手抄本已残缺不全，而能够修复、解读这些手抄本的人才极为稀少；另一方面，传统的演唱曲调与伴奏技艺也逐渐流失，“阿噻调”的演唱技巧与大四弦的伴奏方法，仅靠老毕摩的口传心授，缺乏系统的记录与整理，一旦传承中断便难以复原。

同时，对《查姆》的保护工作仍存在诸多不足。虽然《查姆》已被列入云南省级非物质文化遗产名录，但保护资金投入有限，难以开展系统性的普查、整理、传承工作；保护理念相对滞后，多注重文本的整理与保存，忽视了口头传唱这一核心活态载体；对传承人的扶持政策不够完善，传承人的生活保障与培训机会不足，难以激发其传承积极性。

人才是《查姆》传承的核心，需建立“梯队化”传承队伍，激活族群内生动力。一方面，以现有老毕摩为核心，开展“师带徒”传承计划，由政府给予传承人资金扶持与政策补贴，鼓励老毕摩将《查姆》的唱词、曲调、文化内涵系统传授给年轻徒弟，确保核心技艺不流失。同时，选拔对彝族文化感兴趣、有语言天赋的年轻人，进入专业院校接受系统培训，结合彝文学习、历史研究、音乐表演等多方面知识，培养兼具传承能力与研究水平的复合型人才。

另一方面，推动《查姆》进校园、进社区，培养年轻一代的文化认同。在彝族聚居区的中小学开设《查姆》文化课程，通过传唱片段、讲解故事、体验仪式等形式，让青少年了解史诗的价值；在社区举办《查姆》传唱活动，邀请毕摩与村民共同参与，营造“人人会唱、人人懂意”的传承氛围。通过这种方式，让年轻一代从童年时期就接触《查姆》，在歌声中感受民族历史，主动承担起传承责任。

保护《查姆》的核心是坚守其文化内涵，避免商业化异化。对于旅游景区的《查姆》展示活动，需由专业毕摩与文化学者指导，制定统一的规范，确保演唱的唱词、曲调、仪式流程符合传统习俗，同时在展示过程中配备讲解，向游客介绍史诗的历史背景与文化内涵，让游客真正理解《查姆》的价值。

同时，恢复与活化传统仪式场景，为《查姆》传唱提供土壤。鼓励彝族村寨在丧葬、祭祖、彝族年等重要节点，恢复传统仪式，邀请毕摩完整吟唱《查姆》，让史诗回归原本的文化语境。通过这种集体仪式中的吟唱，强化族群的文化认同，让《查姆》的歌声成为族群生活的一部分，而非孤立的表演。

在坚守文化内涵的基础上，需创新传承形式，让《查姆》的歌声融入现代生活。一方面，利用新媒体平台扩大传播范围，由传承人、文化学者拍摄《查姆》传唱视频、解读短视频，发布于短视频平台、社交媒体，以生动直观的形式吸引年轻一代关注；将《查姆》的叙事与动画、漫画、有声书等形式结合，打造适合年轻人的文化产品，让民族历史以更鲜活的方式呈现。

另一方面，推动《查姆》与文旅、文创产业深度融合，实现“保护与发展双赢”。以《查姆》为核心，打造沉浸式文化体验项目，让游客参与到传统仪式中，聆听史诗吟唱，体验纺织、冶金等传统技艺；开发以《查姆》为元素的文创产品，如印有史诗图案的服饰、饰品，融入史诗故事的文具、家居用品，既传递文化内涵，又提升经济价值，为传承工作提供资金支持。

针对传承载体流失的问题，需开展系统性保护工作，建立数字化传承体系。对现存的彝文手抄本进行全面普查、登记、修复，利用高清扫描、数字化录入等技术，建立《查姆》彝文手抄本数据库，实现永久保存与高效传播；对《查姆》的演唱曲调、伴奏技艺进行录音、录像，邀请音乐学者进行整理、记谱，形成完整的音频、视频资料，为传承与研究提供依据。

同时，完善保护政策与资金保障，形成“政府主导、民间参与、学界支持”的保护格局。加大对《查姆》保护的资金投入，设立专项基金，用于传承人扶持、载体修复、活动开展等工作；制定地方性保护法规，规范《查姆》的传唱、展示与开发行为，严厉打击破坏文化载体、异化文化内涵的行为；鼓励高校、科研机构开展《查姆》研究，深入挖掘其历史价值、文化价值与精神内涵，为传承与活化提供理论支撑。

彝族创世史诗《查姆》的歌声，是穿越千年的民族记忆，是彝族先民留给后代的精神瑰宝。从哀牢山深处的口头吟唱，到彝文手抄本的世代珍藏，再到当代的活化传播，《查姆》的歌声始终承载着彝族的历史轨迹、信仰理念与文化基因，维系着族群的存续与发展。在现代化与全球化的时代背景下，《查姆》的传承虽面临诸多困境，但只要坚守文化根脉，激活内生动力，创新传承形式，就能让这部史诗的歌声永续传唱。

《查姆》的传承，不仅是保护一部史诗，更是守护一个民族的历史记忆与精神家园。当《查姆》的歌声再次在哀牢山的村寨中响起，当年轻一代能够读懂歌声中的历史与智慧，彝族的文化基因就能在血脉中延续，中华民族的多元文化也将因这份独特的传承而更加璀璨。让《查姆》的歌声跨越时空，让民族历史在歌声中永远存续，这是对祖先的致敬，也是对未来的承诺。